Qué Pasó
La guerra civil de 36 años en Guatemala resultó en la muerte de cerca de 200.000 personas, en la destrucción de cientos de aldeas y en la violación de más de 100.000 mujeres. Los pueblos indígenas mayas sufrieron estos crímenes en tasas desproporcionadas, y tanto las Naciones Unidas como la comisión de la verdad del país encontraron que las fuerzas estatales cometieron actos de genocidio.
Aunque la guerra terminó en 1996, el líder maya Mario Simón Chávez afirma que la violencia no terminó de hecho. “Afortunadamente, Guatemala ya no está experimentando un conflicto armado”, dijo él. “Sin embargo, el conflicto armado interno dejó cicatrices indelebles en nuestro pueblo”.
Por Qué Esto Importa
Las comunidades indígenas continúan experimentando formas estructurales de conflicto a través de la corrupción estatal, despojo de sus tierras y ataques a su autodeterminación. “Para nuestros pueblos, la paz solo es posible cuando nuestros derechos colectivos, nuestro derecho a la autodeterminación y nuestra relación ancestral con nuestros territorios son plenamente respetados”, dijo Chávez.
Las naciones y comunidades indígenas en todo el mundo están enfrentando el legado duradero del conflicto. Esta semana, delegados indígenas están llevando estos desafíos continuos al Mecanismo de Peritos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (EMRIP) de las Naciones Unidas, en Ginebra.
El Mecanismo Científico Detrás de Esto
Un estudio preliminar, preparado por el EMRIP e informado por más de 80 contribuciones de una amplia gama de pueblos indígenas y otros especialistas, afirma que esta lucha continua debe ser entendida como más que violencia armada. Esto incluye militarización, ocupación, desplazamiento forzado y violencia estructural ligada a la colonización, extracción de recursos y represión política.
Según el estudio, el conflicto afecta virtualmente todos los aspectos de la vida de los pueblos indígenas. Amenaza el derecho a la vida, libertad y seguridad.
Contexto Más Amplio
Los pueblos indígenas poseen tradiciones de larga data de diplomacia, mediación, derecho consuetudinario y construcción de la paz. Sin embargo, estas tradiciones son frecuentemente ignoradas o marginadas en procesos de paz internacionales.
En Aotearoa, Nueva Zelanda, la colonización no es un evento histórico que fue superado. Las leyes, políticas y arreglos de gobernanza continúan afectando la autodeterminación, participación y autoridad de los pueblos indígenas sobre sus propios asuntos.
Qué Sigue a Continuación
El EMRIP busca fortalecer la orientación internacional sobre la protección de los derechos de los pueblos indígenas antes, durante y después del conflicto, reconociendo a los pueblos indígenas no solo como comunidades afectadas por la violencia, sino como titulares de derechos y participantes en la prevención, reconciliación y construcción de la paz subsiguientes.
La lucha por la autodeterminación es parte de un movimiento más amplio en el Pacífico entre los pueblos indígenas, con la Polinesia Francesa, Guam, Tokelau y Samoa Americana también entre los territorios en la lista de las Naciones Unidas de territorios no autogobernados que buscan independencia real.
Conclusión
La paz no es simplemente definida por la ausencia de guerra. La paz duradera también exige justicia y la implementación significativa de los estándares mínimos afirmados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Fuente / Referencia
Esta historia fue originalmente publicada por Grist con el título For Indigenous peoples, conflict means so much more than war el 15 de julio de 2026.