Was passierte
Der 36-jährige Bürgerkrieg in Guatemala führte zum Tod von etwa 200.000 Menschen, zur Zerstörung von Hunderten von Dörfern und zur Vergewaltigung von über 100.000 Frauen. Die indigenen Maya-Völker litten unter diesen Verbrechen in unverhältnismäßig hohem Maße, und sowohl die Vereinten Nationen als auch die Wahrheitskommission des Landes stellten fest, dass staatliche Kräfte Akte des Völkermords begangen haben.
Obwohl der Krieg 1996 endete, behauptet der Maya-Führer Mario Simón Chávez, dass die Gewalt tatsächlich nicht aufgehört hat. „Glücklicherweise erlebt Guatemala keinen bewaffneten Konflikt mehr“, sagte er. „Allerdings hat der interne bewaffnete Konflikt unvergessliche Narben bei unserem Volk hinterlassen“.
Warum es wichtig ist
Die indigenen Gemeinschaften erleben weiterhin strukturelle Formen des Konflikts durch staatliche Korruption, Enteignung ihrer Ländereien und Angriffe auf ihre Selbstbestimmung. „Für unsere Völker ist Frieden nur möglich, wenn unsere kollektiven Rechte, unser Recht auf Selbstbestimmung und unsere ursprüngliche Beziehung zu unseren Territorien voll respektiert werden“, sagte Chávez.
Die indigenen Nationen und Gemeinschaften auf der ganzen Welt stehen vor der dauerhaften Herausforderung des Konflikts. In dieser Woche bringen indigene Delegierte diese anhaltenden Herausforderungen zum Mechanismus der Experten für die Rechte der indigenen Völker (EMRIP) der Vereinten Nationen in Genf.
Die wissenschaftliche Grundlage dahinter
Eine vorläufige Studie, die vom EMRIP erstellt und von über 80 Beiträgen einer breiten Palette von indigenen Völkern und anderen Experten informiert wurde, besagt, dass dieser anhaltende Kampf als mehr als nur bewaffneter Konflikt verstanden werden muss. Dazu gehören Militarisierung, Besetzung, Zwangsumsiedlung und strukturelle Gewalt im Zusammenhang mit Kolonialisierung, Ressourcenextraktion und politischer Unterdrückung.
Laut der Studie betrifft der Konflikt fast alle Aspekte des Lebens der indigenen Völker. Er bedroht das Recht auf Leben, Freiheit und Sicherheit.
Größerer Kontext
Die indigenen Völker haben langjährige Traditionen der Diplomatie, Mediation, Gewohnheitsrecht und Friedensbildung. Allerdings werden diese Traditionen oft in internationalen Friedensprozessen ignoriert oder marginalisiert.
In Aotearoa, Neuseeland, ist die Kolonialisierung kein historisches Ereignis, das überwunden wurde. Die Gesetze, Richtlinien und Regierungsarrangements beeinflussen weiterhin die Selbstbestimmung, Teilhabe und Autorität der indigenen Völker in ihren eigenen Angelegenheiten.
Was als Nächstes passiert
Das EMRIP strebt danach, die internationale Ausrichtung zum Schutz der Rechte der indigenen Völker vor, während und nach dem Konflikt zu stärken, indem es die indigenen Völker nicht nur als von der Gewalt betroffene Gemeinschaften, sondern als Träger von Rechten und Teilnehmer an der Prävention, Versöhnung und Friedensbildung anerkennt.
Der Kampf um Selbstbestimmung ist Teil einer breiteren Bewegung im Pazifik unter den indigenen Völkern, mit Französisch-Polynesien, Guam, Tokelau und Amerikanisch-Samoa, die auch auf der Liste der Nicht-Selbstverwaltungsgebiete der Vereinten Nationen stehen, die nach echter Unabhängigkeit streben.
Schlussfolgerung
Frieden wird nicht einfach durch die Abwesenheit von Krieg definiert. Dauerhafter Frieden erfordert auch Gerechtigkeit und die umfassende Umsetzung der Mindeststandards, die in der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker festgelegt sind.
Quelle / Referenz
Diese Geschichte wurde ursprünglich von Grist mit dem Titel For Indigenous peoples, conflict means so much more than war am 15. Juli 2026 veröffentlicht.