Qué Está Sucediento
El Ártico se está calentando cuatro veces más rápido que otras regiones, una tendencia que perjudica desproporcionadamente a los pueblos indígenas Sámi — particularmente su acceso a recursos tradicionales vitales como renos y salmón, utilizados para alimentación, vestimenta, armas y más.
A medida que las temperaturas en el norte aumentan, la nieve se derrite y vuelve a congelarse a una tasa acelerada. Esto forma hielo, impidiendo que los renos alcancen el líquen debajo y aumentando dramáticamente las tasas de desnutrición. “Estos impactos en la naturaleza son severos para nuestra cultura y medios de subsistencia”, dijo Tuomas Aslak Juuso, vicepresidente del Sámediggi, o Parlamento Sámi, de Finlandia. “Entonces, la supervivencia de los renos y, después, la supervivencia de nuestros medios de subsistencia [y] culturas es cuestionada.”
Por Qué Es Importante
El cambio climático y el colonialismo fueron algunos de los principales problemas planteados por cientos de indígenas reunidos en Ginebra. Ellos vinieron de todo el mundo para discutir estas amenazas crecientes en el Mecanismo de Expertos de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, o EMRIP. Acordaron que una multitud de crisis solo irá empeorar a menos que se les dé más poder y voz en las negociaciones y toma de decisiones internacionales.
Esto es porque, además de impulsar recomendaciones políticas específicas sobre conflictos, IA y otros problemas clave, los delegados indígenas continúan su demanda de décadas por mejor representación en la ONU. “Lo que estamos tratando de hacer es obtener algunos recursos de implementación para adaptarnos al cambio climático. Con Finlandia, por ejemplo, no tenemos recursos de adaptación sobre cómo adaptarnos a estas situaciones”, dijo Juuso. “Para poder traer estas cuestiones a la discusión global, necesitaríamos tener la oportunidad de participar.”
El Mecanismo Detrás de Esto
La estructura de la ONU requiere participación por medio de un estado miembro o una agencia de la sociedad civil registrada — por ejemplo, una organización no gubernamental, institución académica o organización indígena acreditada. Sin embargo, las naciones indígenas no se ajustan perfectamente a una de estas categorías y se reducen a participar como ONG. Además de estas barreras estructurales, los pueblos indígenas también enfrentan desafíos financieros y de recursos que dificultan aún más ser escuchados a nivel internacional.
Es por eso que los participantes del EMRIP continúan la lucha por participación mejorada, lo que finalmente daría a las naciones y organizaciones indígenas el mismo acceso y poder que los Estados Unidos y otros países disfrutan. Este aumento de influencia es especialmente importante cuando muchos países ignoran las prioridades indígenas. Durante la semana, muchos delegados identificaron cuestiones climáticas y ambientales como un área donde los gobiernos nacionales a menudo tienen prioridades diferentes a las de los pueblos indígenas, que consideran la tierra y los ecosistemas más importantes que el crecimiento económico — un sistema de valores que creen estar en desacuerdo con los mejores intereses del mundo.
Contexto Más Amplio
“Tenemos que tratar de equilibrar los intereses económicos inmediatos con protecciones ambientales de largo plazo”, dijo Kym Hamilton, que es de las tribus Ngāti Kahungunu, Ngā Rauru, Ngāti Raukawa en Aotearoa, Nueva Zelanda. “Creo que tenemos la responsabilidad de proteger a nuestros descendientes.”
En el léxico de la ONU, participación mejorada es el término frecuentemente utilizado para los esfuerzos de elevar las voces de los pueblos indígenas. Los reunidos en Ginebra afirmaron el derecho de representar a sus comunidades en discusiones globales cruciales que los afectan. También exigen más respeto de los gobiernos de los estados miembros y otros formuladores de políticas, algo que argumentan ayudará a sobrevivir mejor a conflictos y otras crisis.
Qué Sucedirá a Continuación
Hamilton ofreció recomendaciones para los siete miembros especialistas indígenas del EMRIP, incluyendo un cronograma claro para crear estatus participativo para instituciones de pueblos indígenas y nombrar representantes indígenas y estatales con igual estatuto para liderar el proceso. Ella también pidió el establecimiento de un mecanismo de acreditación independiente y transparente para evitar que los estados veten representantes indígenas e iniciativas para proporcionar financiamiento predecible y sostenible para participar.
Hamilton dijo que la participación plena de los pueblos indígenas en las deliberaciones internacionales incluye el derecho a decidir quién representa a sus comunidades. “Los gobiernos no siempre dicen la verdad”, dijo ella, citando la Revisión Periódica Universal del Consejo de Derechos Humanos de la ONU — que todos los 193 estados miembros deben realizar cada 4,5 años —, que, según ella, reveló lagunas entre los informes que los gobiernos presentaron y las situaciones reales de derechos humanos dentro de sus jurisdicciones.
Conclusión y Desafíos Futuros
Kenneth Deer, miembro de la Nación Mohawk de Kahnawà:ke y defensor indígena internacional de larga data, hizo eco de este punto. “El gobierno nunca habla mal de sí mismo”, dijo él. “No puedes dejar que el gobierno hable por nosotros.”
No obstante, el proceso de acreditación y reconocimiento de la ONU puede impedir el progreso hacia lidar colectivamente con los desafíos que afectan a los pueblos indígenas, observó él. “Para nosotros, como institución representativa, no hay realmente un camino claro para acreditarnos — y esto lleva a intentos de improvisar y encontrar maneras de acreditarnos.”
Fuente / Referencia
Esta historia fue originalmente publicada por Grist con el título As climate change threatens their lands, Indigenous nations demand more power at the UN el 21 de julio de 2026.